(Radio Temblor).- Durante los últimos días, quienes participamos de los espacios del
movimiento feminista y seguimos los debates teóricos de eso que viene a
llamarse izquierda nos hemos visto asediadas por toda una serie de
artículos y publicaciones que tratan de desentrañar cuál sería el sujeto
político del feminismo. Aún con diferencias obvias, una no puede menos
que señalar el irónico e irritante parecido que este conflicto tiene con
el que nos ocupaba hace algunas semanas, a saber: la búsqueda, al más
puro estilo Indiana Jones –épica, viril y heroica–, del sujeto político
de la lucha de clases. Un apunte general debería ser válido para ambas
polémicas: los sujetos precisan de la praxis, se constituyen en la lucha
conjunta y a partir de las experiencias concretas compartidas. No
existe identidad esencial alguna que reclamar sin la materialidad de las
prácticas.
Varios de los argumentos esgrimidos en el debate sobre sujeto
político son, en mi opinión, reduccionistas y problemáticos, y obvian
muchos de los debates necesarios e incluso ya presentes en el movimiento
(como la descolonización de nuestro feminismo o la articulación de
alianzas con sectores laborales feminizados en lucha) para limitarlo
todo a una o dos problemáticas. Plantean quizá ideas elementales que
pueden encajar con presupuestos ideológicos de muchas mujeres, pero a
costa de reducir planteamientos teóricos ricos y complejos en un par de
frases tuiteables descargadas de todo potencial de comprensión y
movilizatorio. Por el contrario, creo que debemos entender este debate
como indisolublemente ligado al momento actual de crisis global y cambio
sistémico, y al modo en que funciona y se reproduce la opresión
patriarcal realmente existente. Sólo así lograremos comprender el papel
que juega el movimiento feminista internacional y adoptar tácticas y
estrategias coherentes que nos incluyan a todas.
ALGUNAS TRAZAS PARA EL ANÁLISIS
A lo largo de los próximos párrafos voy a tratar de justificar que,
en el actual periodo de acumulación por desposesión, las mujeres
constituimos un sector estratégico de la clase. O, dicho de otro modo,
que nos encontramos en disposición de ser un sujeto político estratégico
en la lucha contra el Capitalismo [1]. Esto no es así por una suerte de
mal entendida acumulación de opresiones ni por ninguna identidad
original dada por el Capitalismo ni, mucho menos, por la biología, sino
que responde a una combinación de factores diversos que nos colocan en
una posición estratégica a desplegar en la actual fase de expansión
capitalista neoliberal. Trataré de explicarlo y de ver qué implicaciones
tiene esto para las prácticas y discursos del movimiento feminista.
La contradicción Capital/vida, acentuada en los últimos años con el
renovado recurso a la acumulación por desposesión tras la quiebra de
2007/2008, pone a las mujeres en una situación especialmente complicada.
Las políticas de ajustes estructural que destrozan los precarios
Estados del Bienestar de la periferia europea y que ya antes asolaron
los países del Sur Global nos ponen en condiciones de hablar de una
crisis de la reproducción social, que afecta a todos los aspectos de
nuestras vidas y ataca a todos aquellos reductos que todavía no han sido
incorporados a la lógica del beneficio. Las principales afectadas por
esto somos aquellas cuyo rol es precisamente el reproductivo en un
sentido económico amplio: las mujeres. En este contexto, las
resistencias femeninas (no necesariamente articuladas como feministas en
el plano consciente) se revelan como fuertes palancas de transición.
Para explicar esto me apoyaré en un concepto que considero especialmente
útil: el de conciencia femenina.
A finales de los años 80, durante el periodo de auge de la
historiografía feminista y de la Historia de las Mujeres, la hispanista
Temma Kaplan encontró que las explicaciones marxistas y feministas
clásicas no le eran útiles para comprender los repertorios de acción
colectiva adoptados por mujeres en determinados contextos de conflicto
social. Es entonces cuando desarrolla el concepto de conciencia
femenina, que hace referencia a la asunción por parte de las mujeres del
deber de cumplir con nuestro rol social [2]. La conciencia femenina
crea un sentimiento colectivo de derechos y obligaciones, fruto de la
interiorización del papel de las mujeres en la división sexual del
trabajo. El resultado es la identificación generalizada de las propias
mujeres con el trabajo reproductivo que les ha sido asignado y la
asunción colectiva del deber de preservar la vida.
La conciencia femenina es por tanto, en origen, una conciencia
conservadora, puesto que no busca la transformación de la sociedad ni de
las relaciones de género sino la ejecución de las tareas que se derivan
de éstas. Al aceptar dichas tareas, sin embargo, las mujeres con
conciencia femenina reclaman los derechos que sus obligaciones llevan
consigo, y el impulso colectivo necesario para asegurar estos derechos
puede llegar a desarrollar una fuerza que acabe politizando las redes de
relaciones de la vida cotidiana. Cuando parece que está en juego la
supervivencia de la comunidad, las mujeres activan sus redes de
relaciones para combatir a aquellos o aquello que creen que interfiere
en su deber de conservar la vida como saben. Al colocar la necesidad
humana por encima de otras exigencias sociales y políticas, y la vida
por encima de la propiedad, los beneficios privados e incluso los
derechos individuales, la conciencia femenina crea la visión de una
sociedad que todavía no ha hecho su aparición. Es, por tanto, una
conciencia de transición, con implicaciones políticas radicales y capaz
de hacer dar saltos de conciencia a amplias capas de mujeres.
En el curso de la lucha por llevar a cabo el papel que la sociedad
les ha encomendado, algunas mujeres chocan frontalmente con un sistema,
el capitalista, que es radicalmente contrario a la vida. Esto no es algo
transversal ni inherente a la identidad individual de mujer, puesto que
no todas las mujeres se ven atravesadas en la misma medida por la
experiencia de la desposesión: son las mujeres de las clases subalternas
las que más dificultades encuentran para reproducir la vida y, por
tanto, las que más a menudo se ven abocadas hacia repertorios de acción
radicales. El recurso por parte de las clases altas a nodrizas, niñeras,
amas de leche y otras figuras similares ha descargado históricamente a
las mujeres pudientes de las responsabilidades del trabajo reproductivo y
de cuidados, articulando mecanismos distintos para su construcción
social como mujeres. El mercado privado actual de compra-venta de
servicios, junto con la feminización de las redes migratorias y las
denominadas cadenas globales de cuidados, responsabilizan no a las
mujeres como clase o grupo social homogéneo, sino a determinados
sectores de mujeres, del mantenimiento global de la vida.
La colisión de la conciencia femenina de las mujeres de determinada
extracción de clase con la sociedad realmente existente hace que su
lucha por llevar a cabo el trabajo reproductivo y de cuidados,
generalmente enmarcado al ámbito doméstico y de las relaciones privadas,
irrumpa en el espacio público, dotando de un sentido político a las
redes de reproducción.
¿QUÉ IMPLICACIONES TIENE ESTO PARA EL MOVIMIENTO FEMINISTA?
En su reciente libro Dos siglos de feminismo, Cinzia Arruzza y Lidia
Cirilo apuntan una idea interesante: las mujeres no existimos como
sujeto político permanente, sino que este sujeto se constituye
puntualmente en aquellos momentos en que la condición social mujer es
percibida por quienes la ejercen como causa principal de opresión y
discriminación [3]. Nos encontramos en uno de esos momentos.
Tomando las palabras de Nancy Fraser, “en la actual ola de fermento
feminista, muchas que antes habíamos sido mujeres de un modo establecido
nos convertimos ahora en mujeres en el sentido muy distinto de
colectividad política discursivamente autoconstruida” [4] Es en cierto
modo un proceso de autoenunciación colectiva, en el que las mujeres nos
encontramos, nos juntamos y nos reconocemos las unas en las otras a
partir de la pretendida transversalidad de la opresión compartida.
De manera sintomática, las reivindicaciones que articulan este
fenómeno son dos: el derecho al propio cuerpo (protestas por el derecho
al aborto en el Estado Español, en Polonia, en Irlanda o en Argentina) y
contra la violencia sexual y los feminicidios. Es decir, violencias que
nos afectan, aunque con materializaciones diversas, a todas las
mujeres. Quizá el ejemplo más obvio sea el de la campaña internacional
#MeToo, que aunque en Francia permitió revitalizar puntualmente el
feminismo de base y a nivel general ha supuesto una herramienta para dar
voz a miles de mujeres, surge inicialmente de macroestrellas del mundo
de Hollywood.
Hay aquí dos riesgos profundamente ligados entre sí, que voy a tratar de desglosar:
1. Existe un cierto redescubrimiento de algunos de los postulados del
feminismo radical de los 70, en lo respectivo a la violencia sexual y
bajo el eslogan es una guerra (de los hombres contra las mujeres, a la
que las mujeres debemos responder). Esto, aparte de la simplificación
que implica, tiene el peligro de derivar en respuestas punitivistas y de
corte represivo-autoritario, en un feminismo legalista que busque
castigar el delito en vez de transformar las bases estructurales de las
violencias. La forma en que se ha articulado la respuesta social a los
casos más mediáticos de violencia sexual parece advertirnos en este
sentido. Quizá el caso más evidente sea el de las movilizaciones
espontáneas y masivas contra la libertad provisional de los cinco
autores de la violación en grupo de San Fermines, donde la crítica a la
judicatura y a las consideraciones machistas del auto confluía con
sectores movilizados contra la figura misma de la libertad provisional y
por un endurecimiento legal de las condenas.
2. La articulación de un discurso que privilegie y totalice la
vivencia individual del ser mujer por encima de otras realidades
sociales diversas, negando la complejidad de las experiencias de
opresión e imponiendo el mito de la hermandad universal de mujeres (de
la sororidad como sentimiento primario [5] en favor de aquellas que ya
tienen ganado el acceso al espacio público y a los círculos de poder.
Esto es: una elitización del feminismo, autocentrado en la identidad y
en las luchas por la representación, que no dé respuesta a los problemas
de las mujeres migrantes, racializadas, trabajadoras, o procedentes del
Sur Global, todas aquellas que no tenemos acceso a la autopromoción
individual ni al ascenso social, cuyas condiciones de vida sólo pueden
mejorar mediante políticas que defiendan la reproducción social,
aseguren la justicia reproductiva y mejoren las condiciones laborales.
Esto no significa que estos movimientos no sean importantes, pero
tenemos que ser capaces de movernos en un equilibrio entre la creación y
promoción de nuevos modelos de representación, con la entrada en el
escenario de mujeres fuertes y capaces de constituirse como referentes
culturales (porque la representación sí importa) y un programa que nos
incluya a todas. En este sentido, la decisión tomada por la Comisión 8M
en el encuentro estatal celebrado recientemente en Gijón, de dedicar una
parte importante del próximo encuentro al debate programático –o de
reivindicaciones y contenidos– parece apuntar en el buen sentido. Porque
este ponernos a las mujeres en el centro, este Now the women y The
future is female tiene necesariamente que pasar por un empoderamiento
colectivo enfrentado y radicalmente distinto a la idea de empoderamiento
individual a través del éxito personal que nos vende el neoliberalismo y
que sólo es posible a costa de la subordinación de otras mujeres.
¿CUÁLES ES, ENTONCES, LA CLAVE?
El feminismo global ha desempeñado otras veces un papel compensatorio
o de distracción para el neoliberalismo, que despliega estrategias de
purple washing o de reconocimiento formal de derechos que esconden un
aumento de la desigualdad económica en el mundo. Reconocer que los
antagonismos de género, en vez de constituir una división primaria,
están insertos en las dinámicas de la reproducción social y que forman
parte de un sistema global donde se articulan y combinan con otros
factores, puede ayudar a dar luz sobre las relaciones opresivas entre
mujeres y las diferencias entre nosotras, algo para lo que el feminismo
radical no proporciona una explicación adecuada.
Nos encontramos no sólo en un momento de irrupción del movimiento
feminista mundial, sino también de lo que podríamos llamar una
feminización de la protesta. Desde el movimiento Stop Desahucios y las
PAHs en el Estado Español, las movilizaciones contra Trump en Estados
Unidos y contra Bolsonaro en Brasil, las ocupaciones ecologistas en
Francia o Alemania, o las luchas por la soberanía alimentaria y la
defensa del territorio en América Latina y el sudeste asiático, los
ataques sistemáticos contra el mantenimiento de la vida están abocando a
las mujeres a enfrentarse colectivamente a autoridades políticas,
económicas o incluso físicas (como la policía y el ejército), impulsadas
por el origen legítimo de sus demandas y avanzando a partir de la
experiencia hacia niveles de conciencia política más desarrollada.
El uso de la conciencia femenina como herramienta analítica nos
permite comprender el papel de las mujeres como vanguardia estratégica
en luchas de un enorme potencial transformador a lo largo de todo el
mundo. Y esto pasa mientras, paralelamente, el movimiento feminista se
consolida como vector movilizador fundamental en muchos países, capaz de
irrumpir en momentos de fuerte reflujo y de disolución de los vínculos
sociales portando intuiciones profundamente anticapitalistas.
He aquí, por tanto, la clave: construir un feminismo que no hable
sólo de feminismo, que ponga la reproducción de la vida en el centro y
que lleve el lema nuestras vidas valen más que sus beneficios hasta sus
últimas consecuencias. La campaña internacional por la huelga feminista
para el 8 de Marzo nos ha descubierto a las mujeres el enorme valor (en
el sentido más estrictamente económico) que nuestra sola existencia
genera. Durante los últimos meses, el movimiento internacional de
mujeres se ha ganado el mérito de no ser más un cúmulo de
reivindicaciones sectoriales, dotándose de una dimensión estratégica y
de un cierto horizonte de ruptura. Hay, por supuesto, muchas otras
cosas. Las luchas por la redefinición de las identidades y por el acceso
a los espacios simbólicos de poder son importantes en tanto que
garantes de visibilidad y potenciadoras de un trato justo, pero reducir
el movimiento feminista a esto sería negar el potencial transformador
del mismo.
Ésta es la potencialidad que encierra actualmente el movimiento
feminista: la de enfrentarlo todo. Que estas potencias lleguen o no a
desarrollarse, constituyéndose como elementos de ruptura del normal
funcionamiento de las cosas, dependerá entre otros factores de nuestra
capacidad para empujar en ese sentido.
Por: Julia Cámara
[1] Laia FACET: “Mujeres: sujeto estratégico”, Viento Sur, 11/08/2017, https://vientosur.info/spip.php?article12902
[2] Temma KAPLAN: “Conciencia femenina y acción colectiva: el caso de
Barcelona, 1910-1918”, en James S. AMELANG y Mary NASH (eds.): Historia
y género: las mujeres en la Europa moderna y contemporánea, 1990.
[3] Cinzia ARRUZZA y Lidia CIRILO: Dos siglos de feminismo, Sylone, 2018
[4] Nancy FRASER: Fortunas del feminismo, Traficantes de Sueños, 2015.
[5] Julia CÁMARA: “Sororidad y conciencia femenina: qué hermandad de
mujeres para qué propuesta política”, Viento Sur, 09/08/2017,
https://vientosur.info/spip.php?article12891
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